Laboratorio "Edith Stein"

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Pubblicato: 20 Maggio 2025

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LA DIMENSIONE EDUCATIVA DE “IL PICCOLO PRINCIPE”

                                                                   di Antoine De Saint-Exuperey[1]

 

  In riferimento al tema generale proposto, non si può tacere il fatto che la tecnologia sia diventata invasiva e pervasiva, assumendo una connotazione fondamentalista, che assurge a simbolo della società stessa. Posto, dunque, il conclamato fondamentalismo tecnologico, si tratta di capirne le cause e indagare fin dove esso si possa spingere nella ricerca e nella conoscenza. Per rispondere a questa esigenza, credo sia importante riferirsi al concetto di “oltre” , inteso non solo come il superamento di un conflitto, ma anche come dimensione etica, che fissi i paletti  nella ricerca tecnologica.   In questa prospettiva dell’oltre, andremo ad analizzare il capitolo XXI del racconto “il piccolo principe”, il capolavoro della letteratura per l’infanzia, di Antoine De Saint-Exupéry, che è il libro più letto  al mondo, dopo la Bibbia. Elemento fondamentale, che ci aiuterà in questo percorso, è la struttura quadrinomia, studiata e messa a punto dall’Università della Preghiera dell’Aquila in oltre trent’anni’ di ricerca e culminante nel congresso Internazionale “Orationis Millennium”.[2] Per approfondire questo racconto e tentare un’analisi testuale, è necessario partire dalla lettura del capitolo citato, in cui il piccolo principe incontra la volpe.[3]

Volpe: buongiorno!

Piccolo principe: buongiorno! E tu chi sei?

Volpe: sono la volpe!

Piccolo principe: vuoi giocare con me? Sono tanto triste!

Volpe: ma io non posso giocare con te! Io….non sono addomesticata!

Piccolo principe: ah! Scusa! E che vuol dire “ addomesticata?”

Volpe:  si vede che non sei di queste parti tu! È una cosa da molti dimenticata! Vuol dire “creare dei legami”.

Piccolo principe: Creare dei legami?

Volpe: certo!

Piccolo principe: e in che modo?

 Volpe: adesso te lo spiego. Tu, fino ad ora, non sei che un ragazzino uguale a centomila ragazzini. Io non sono per te che una volpe uguale a centomila volpi. Ma se tu mi addomestichi, avremo bisogno l’uno dell’altro. Tu sarai per me unico al mondo e io sarò per te unica al mondo. E noi due saremo per sempre amici!

Piccolo Principe: mhhh! Forse comincio a capire!

Volpe: la mia vita è monotona. Io vado a caccia di galline e gli uomini danno la caccia a me.  Ma se tu mi addomestichi, la mia vita sarà come… come….illuminata! Conoscerò i tuoi passi ( che sono quelli di un amico) e li distinguerò dai passi del cacciatore. E tutte le volte che guarderò il colore del grano, penserò a te e ai tuoi capelli, che hanno proprio il colore del grano.…..Per favore….addomesticami. Se tu vuoi un amico, ti prego, addomesticami!

Piccolo principe: e come posso farlo?

Volpe: è molto semplice! Solo bisogna essere molto pazienti! In principio tu ti siederai un po’ lontano da me, così, nell’erba. Io ti guarderò con la coda dell’occhio e tu non dirai nulla. Mhhh! Le parole sono una fonte di malintesi. Ma ogni giorno tu potrai sederti un po’ più vicino….fino a quando saremo vicinissimi!

Piccolo principe: trovi che sia una cosa divertente?

Volpe: Beh! Più che divertente, trovo che sia una cosa molto utile. È quello che dovrebbero fare tutti gli uomini! Stare insieme.

Piccolo principe: capisco! Allora ci vediamo domani!

Volpe: si, amico mio, ci vediamo domani.

Volpe: ciao! Sono felice di vederti, ma sarebbe stato meglio ritornare alla stessa ora!  Se tu vieni, per esempio, tutti i pomeriggi alle quattro, dalle tre io comincerò ad essere felice. Quando saranno le quattro, comincerò ad agitarmi e ad inquietarmi; scoprirò così il prezzo della felicità! Ma se tu vieni non si sa quando, io non saprò mai a che ora prepararmi il cuore….

Piccolo principe: Già! Preparare il cuore! E che significa?

Volpe: te l’ho detto! Significa che io ti aspetto tutto il giorno. Più si avvicina l’ora stabilita per vederci e più il mio cuore si riempie di gioia, perché ti aspetto. È il mio cuore che ti aspetta!

Così il piccolo principe addomesticò la volpe, ma quando l’ora della partenza fu vicina, incominciò anche ad essere triste.

Volpe: l’ora della partenza si avvicina, purtroppo! E io piangerò…

Piccolo principe: la colpa è tua! Io non ti volevo far del male, ma tu hai voluto che ti addomesticassi.

Volpe: è vero!

Piccolo principe: ma piangerai!

Volpe: è certo!

Piccolo principe: ma allora che ci guadagni!

Volpe: ci guadagno….il colore del grano, che mi farà ricordare il colore dei tuoi capelli e di te. Addio!  Ma, prima che tu parta, voglio regalarti un segreto.

Piccolo principe: addio!  Ma qual è il tuo segreto?

Volpe: eccolo. È molto semplice: non si vede bene che col cuore. L’essenziale è invisibile agli occhi.

Piccolo principe: l’essenziale è invisibile agli occhi.

Volpe: è il tempo che tu hai dedicato a me per addomesticarmi che mi ha reso importante. Gli uomini hanno dimenticato questa verità, ma tu non la devi dimenticare. Tu diventi responsabile per sempre di quello che hai addomesticato. Addio!

Piccolo principe:addio! Non ti dimenticherò! Io sarò responsabile di quello che ho addomesticato.

Volpe: addio, amico mio, non ti dimenticherò mai!

 

Cercherò di indicare alcuni punti, che sembrano fondamentali per il loro messaggio pedagogico. 1) il piccolo principe invita la volpe a giocare, ma questa risponde: “io non posso giocare con te, perché non sono addomesticata. E che vuol dire “addomesticare”? La risposta della volpe è: creare dei legami. Il primo nucleo tematico-educativo è: giocare, cercare amici, addomesticare (creare legami). Affiora, nella fattispecie, un concetto tecnico e ampio, proprio delle scienze socio-psico-pedagogiche: parliamo del concetto di relazione, che è uno degli argomenti più gettonati nel contesto socio-affettivo e educativo. Ciò che sembra tanto chiaro e semplice, da essere considerato persino banale, diventa piuttosto complesso, soprattutto quando si tenti una spiegazione di ordine razionale. Diversi autori, antichi e moderni, si sono cimentati nella definizione della parola “amicizia”, argomento che vanta una pubblicistica non indifferente. Per Marco Tullio Cicerone, ad esempio, l’amicizia è un legame, che dipende dalle due dimensioni della lontananza e della vicinanza. Così infatti egli scrive: “Siamo nati, perché ci fosse fra tutti una sorta di legame, tanto più stretto, quanto più si è vicini”[4]. Quella di creare legami, sembra una prerogativa dell’uomo. Facendo riferimento al piccolo principe e alla necessità enunciata dalla volpe, cioè quella di essere “addomesticata”, possiamo affermare che la relazione affettiva è un’esperienza umana, che va incentivata, in termini comportamentali, anche per educare alla sensibilità e all’affettività. Quest’ultimo termine, infatti, sembra essere quello più gettonato nell’agenda ministeriale e nella miriade di progetti scolastici. Da dove nasce questa necessità della relazione?  Essa non può nascere semplicemente da un bisogno di tipo sociale, cioè per condividere qualcosa con qualcuno, ma è un sentimento radicato nell’uomo, che attinge alla fonte prima, cioè nel suo essere interiore. Si tratta dello stesso desiderio che anima il socratico “conosci te stesso”, e che farà dire a Giovenale: “ E coelo descendit   γνῶϑι σεαυτόν” (gnoti seautòn) figendum et memori tractandum pectore”[5] . Questo accostamento tra il “conosci te stesso” e il concetto di relazione, nasce dalla consapevolezza che, per quanto la conoscenza di sé sia un’attività autonoma e personale, tuttavia tale conoscenza si allarga e si rafforza mediante la relazione; talché più si conosce l’altro e più si rafforza la conoscenza del sé.  A suffragare questa tesi è l’esperienza di Ignazio di Loyola, al quale il suo assistente, Padre Gonzàlez, confida la sua vanagloria e chiede al suo Superiore dei consigli per superarla. Ignazio, che della sua vanagloria poteva parlare ben d’onde, lo esorta a confidare nel Signore,  ma gli trasmette anche i suoi personali attacchi di vanagloria, come narrato nella biografia.[6] Ciò è il chiaro esempio che rafforzandosi l’amicizia, si rafforza e si amplia anche la conoscenza di sé.

1. Alla domanda del piccolo principe “che cosa significa addomesticare”, la volpe risponde: “è una cosa da molti dimenticata”. L’espressione della volpe è un misto di saggezza e di rammarico o rassegnazione. Come dire che le persone hanno cancellato dalla loro mente, ma soprattutto dal loro cuore, questa pratica educativa essenziale. A ben vedere, se analizziamo bene la transazione “ è una cosa da molti dimenticata”, non si può non condividere l’autentico significato espresso dalla volpe. Senza andare molto lontano, per scoprire le cause di questa carenza affettiva, possiamo semplicemente affermare un dato e cioè che l’uomo ha bisogno urgentemente di alimentare la propria esistenza mediante legami autentici, che possiamo anche identificare con la relazione affettiva. Si avverte questa necessità e non è solo per la citazione di un luogo comune, ma è quel desiderio d’infinito dentro, che si fa strada nella profondità del nostro essere. In altre parole, un’autentica relazione affettiva non può non avere nella trascendenza il suo punto di riferimento. Sempre riguardo alla creazione di legami e quindi all’amicizia, la filosofa Maria Zambrano scrive : “Platone, nei suoi dialoghi, e in particolar modo nel Simposio, scoprì l’amore….scoprì la germinazione dello spirito. Ma… Aristotele,… nella sua dottrina morale scoprì il regno dell’amicizia nato dalla φιλία (filìa), un tipo di amore senza alcun dubbio, ma di amore-amicizia, che si forma tra persone che amano le stesse cose; si tratta di una relazione che va oltre quelli che si mettono in relazione; si tratta di frequentare gli stessi luoghi del pensiero, di andare per una stessa strada, nonostante a volte si vada con un passo differente”[7]. Sembra che il pensiero della Zambrano si presti fortemente a definire il concetto di amicizia, chiarendone le implicazioni psico-affettive, ma sostenendo con forza l’unione di intenti e di voleri, che si può definire spirito e che è alla base della vera amicizia, quella che, dal punto di vista cristiano, viene definito “amore di dilezione”, di chiara derivazione ascetica e che è possibile attuare in un rapporto di amicizia vera e disinteressata. Tema, questo, tanto caro al filosofo Jaques Maritain e ripreso poi da Bergson e che ha dato vita a un serio dibattito sull’etica e sul significato dell’amore e dell’amicizia.
2. Il secondo passaggio del presente lavoro, è quello relativo alla modalità, che non è tanto riferita all’approccio metodologico, quanto a ciò che accade nella conoscenza, e quindi nella coscienza, attraverso il bisogno reciproco, come si evince dalla transazione “ se tu mi addomestichi, avremo bisogno l’uno dell’altro. Tu sarai per me unico al mondo e io sarò per te unico al mondo. E noi due saremo sempre amici!” Qui, dal nostro punto di vista, non si tratta solo di un mero bisogno reciproco, come la sociologia e le scienze umane suggeriscono, ma si tratta di un accadere fenomenologico nella coscienza, un accadere che trascende qualsiasi categoria umana, perché si accende nella coscienza qualcosa, una scintilla di quel divino che è in noi, che trova la giusta collocazione nell’empatia, cos come presentata da Edith Stein [8].
3. Il terzo passaggio riguarda proprio la modalità di approccio, che consiste nell’avvicinarsi ogni giorno di più alla persona. Una chiave simbolica, questa, che sta a significare che l’amicizia si costruisce e si consolida nel tempo, con lo stare insieme, con la frequentazione e la condivisione. Questo passaggio implica la ricerca, la scoperta, che rafforza i vincoli della conoscenza, fino a trascenderla. Il piccolo principe e la volpe si danno appuntamento per il giorno dopo. Nella fattispecie s’inserisce la volpe con la sua transazione “preparare il cuore”. Questo passaggio è fondamentale, per comprendere l’espressione “preparare il cuore”, che sta a sottolineare quanto sia importante la relazione, ma soprattutto sta a indicare la delicatezza, il desiderio umano e spirituale di vedere la persona amica: “ più si avvicina l’ora stabilita per vederci  e più il mio cuore si riempie di gioia, perché ti aspetto. È il mio cuore che ti aspetta”. Ancora una volta ci imbattiamo nella dimensione del cuore, che non è solo la sede delle emozioni, ma è propriamente il luogo dello spirito, come suggeriscono gli studi sulla struttura quadrinomia (cuore-psiche-mente-corpo), dove il concetto di corporeità è ridotto analiticamente nei suoi elementi costitutivi semplici (psiche - mente - corpo), mentre il cuore è propriamente la sede dello spirito. Si comprenderà come, stando alla struttura quadrinomia, il cuore agisca non più come un coacervo di anima e di spirito, come sosteneva l’antichità classica con il termine καρδία, ma è la parte più alta e spirituale, che è proprio dello spirito e che determina i nostri  pensieri e al quale si rapporta  il resto della struttura, in primis la psiche, che è la parte più vicina al cuore.
4. Il quarto passaggio è quello della partenza del piccolo principe. Tristezza e pianto sono due elementi fondamentali e che costituiscono il prezzo che bisogna pagare, quando si stabiliscono relazioni vere. Questo sentimento struggente, che si configura e trova collocazione nel Seensucht dei romantici, è la prova di quanta pressione possa esercitare su di noi la relazione. La medesima relazione può, tuttavia, diventare oppressiva e fagocitante, quando non viene incanalata nella giusta dimensione affettiva e educativa.

5.L’ultimo passaggio di questa perla educativa, è il segreto che la volpe svela al suo piccolo principe, divenuto amico: “non si vede bene che con il cuore. L’essenziale è invisibile agli occhi”. Queste ultime due transazioni si commentano da sole. Suonano come una melodia, che dona universalità e armonia a tutto lo spartito. Anche le stesse pause contrassegnate dai punti imposti dalla grammatica, danno musicalità allo spartito e ci aiutano ad assaporare il contenuto, mediante quelle inferenze linguistiche ed espressive, che impongono la riflessione, alimentano il pensiero positivo, fanno trasecolare il lettore e lo proiettano in una dimensione spazio-temporale infinitai, in cui si perde e si ritrova, perché il cuore si riempie di quella parolina magica, che si può definire semplicemente amore.

Ritornando all’idea originaria, cioè quella di aprire un varco e ricercare una terza via tra fondamentalismo ontologico del passato e fondamentalismo tecnologico del presente , credo che il concetto di relazione, così come si presenta nel dialogo tra la volpe e il piccolo principe, sia una risposta adeguata alla tesi da noi sostenuta all’inizio e cioè che il fondamentalismo tecnologico ha preso il sopravvento sull’ontologia. A questo proposito Papa Francesco, riferendosi alla catechesi di Giovanni Paolo II dell’8 Giugno 1994 e pubblicata sull’Osservatore Romano del 09 Giugno 1994 a pag. 5,  scrive: “In questo mondo liquido è necessario parlare nuovamente del cuore; mirare lì dove ogni persona, ogni categoria e condizione, fa la sua sintesi…Ma ci muoviamo in una società di consumatori seriali che vivono alla giornata e dominati dai ritmi e dai rumori della tecnologia, senza molta pazienza per i processi che l’interiorità richiede. Nella società di oggi l’essere umano rischia di smarrire il centro, il centro di se stesso. ‘L’uomo contemporaneo, infatti, si trova spesso frastornato, diviso, quasi privo di un principio interiore che crei unità e armonia nel suo essere e nel suo agire. Modelli di comportamento purtroppo assai diffusi, ne esasperano la diffusione razionale-tecnologica o, all’opposto, quella istintuale”[9]. È chiaro che di fronte all’espandersi della cultura tecnologica e a fronte di una risposta debole da parte di quella ontologica, il cuore rimane l’unica risorsa che possa sostenere anche l’ontologia dell’essere, inteso come apertura all’infinito, che è Dio. Rimane questa la terza via, quella del cuore, per mezzo del quale il mondo può cambiare, mettendo in atto una inversione di marcia.   

 

 

 

 

[1] Antoine Jean Baptiste Marie Roger de Saint-Exupéry, scrittore francese ( 29 Giugno 1900 – Riou 31 Luglio 1944), nasce da una famiglia di nobili origini, di religione cattolica. A quattro anni rimane orfano del padre. Autore del racconto “il piccolo Principe”, tradotto in 600 lingue e in diversi dialetti: è il libro più letto dopo la Bibbia. Durante la seconda guerra mondiale, lo scrittore si arruola nell’aeronautica francese, per poi passare dalla parte degli alleati. Scomparve in circostanze misteriose, durante un volo di ricognizione, inabissandosi nelle acque della costa marsagliese. Frequenta il collegio dei Gesuiti, che segna il primo distacco dalla madre, per la quale nutriva una vera e propria venerazione. In seguito assume servizio sull’aereopostale Parigi-Dakar, per poi diventare dirigente della compagnia aereo postale  Argentina-Francia.  Solo di recente sono stati recuperati i resti del suo aereo e si è giunti alla conoscenza delle cause della morte, attraverso la testimonianza del pilota tedesco che abbatté l’aereo.

[2] Giuseppe DE GENNARO( a cura di), i quattro universi di discorso, atti del congresso Internazionale “Orationis Millennium”, L’aquila, 24-30 Giugno 2000,Libreria Editrice Vaticana, 2002

[3] Per esigenza di carattere discorsivo, viene riportata una sintesi del capitolo XXI. Il testo integrale si può rinvenire nell’Edizione Tascabili Bompiani, Milano,2001, pp.91-98.

[4] Marco Tullio CICERONE, l’Amicizia,Newton Compton Editori, Roma, 2013, p. 37

[5] Giovenale, Satire, 11,27  ssgg. “…dal cielo disceso quel ‘conosci te stesso’, che va fissato e preso in considerazione nel memore petto…), Decimo Giunio Giovenale, poeta e retore aquinate (50/60 - 127), in A.Gervasio, Psicologia e religiosità, Mondostudio,  Cassino,2023, p.33

[6] G.DE GENNARO (a cura di),Ignazio di Loyola, racconto di un pellegrino, Città Nuova Editrice, Roma,1993,p.51

[7] Maria ZAMBRANO, per l’amore e per la libertà, Marietti 1820, Genova, 2008, p.68

[8] Edith STEIN, Introduzione alla filosofia, Città Nuova Editrice, 1988,p.200

[9] Papa Francesco, l’importanza del cuore, lettera Enciclica “Dilexit nos” sull’amore umano e divino di Gesù Cristo, 24 Ottobre 2024, n. 5

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Pubblicato: 19 Febbraio 2025

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                                                                           PER FACILITARE LA COMPRENSIONE DEL TESTO

                                                                          SCHEDA N. 1

1,Summa Theologiae/ Somma teologica, scritta tra il 1269 e il 1273. Consta di 2669 articoli (Quaestiones),cui si aggiungono i riferimenti filosofici e teologici, Sacra Scrittura…. Avendo come punto di partenza il modello           speculativo di Aristotele. La Summa si presenta come un grande movimento organico della conoscenza in tutti i    suoi aspetti e della Teologia in particolare.

2.La Patristica è la denominazione coniata nel V secolo, con la quale vengono indicati i Padri della Chiesa, come: Clemente Alessandrino, Basilio, Atanasio et alii per l’Oriente; Girolamo, Ambrogio, Agostino et alii per l’Occidente.

3.Con il termine “speculazione filosofica” s’intende l’attività d’indagine filosofica.

4.Con il termine di “teologia negativa o apofantica” si vuole indicare quel procedimento d’indagine, secondo cui di  Dio si afferma ciò che non è, piuttosto che affermare ciò che è. Dio non è finito, non è limitato ecc…

5.Con il termine “categorie” vengono indicate le classi supreme di ogni predicato e servono per ordinare la realtà. Per Aristotele sono generi sommi e raccolgono tutte le proprietà che vengono attribuite all’essere.

  6.Con il termine rivelazione s’intende il processo secondo cui Di si manifesta al mondo attraverso i Profeti, i  Patriarchi e tutte le persone autenticamente ispirate.
7.Con il termine “fideismo” s’intende la priorità della fede rispetto alla ragione.

8.Con l’espressione “relativismo religioso” si tende a negare l’Unità Trinitaria. Afferma inoltre il pluralismo delle religioni, in base al quale l’uomo può crearsi la religione che vuole.

9.Il termine “indiamento” indica l’unione estatica dell’uomo con Dio e consente all’uomo di far parte della natura divina. Una tesi sostenuta da Giordano Bruno ( gli eroici furori).

                                                                SCHEDA N. 2

La prima parte della Summa Theologiae è dedicata a:
-l’esistenza di Dio, l’essenza divina e la distinzione delle tre Persone della Trinità.
-Dio esiste?A sostegno dell’esistenza sono illustrate le cinque vie: movimento, causalità, contingenza, perfezione, finalità.

                                                              SCHEDA N. 3

Nella prima sezione della seconda parte della Summa, vengono presentate le azioni dell’uomo in vista della beatitudine. Questo movimento è visto come un exitus, cioè come una uscita verso le azioni dell’uomo e una riflessione sulle stesse.

                                                           SCHEDA N.4

La seconda sezione della seconda parte della Summa affronta i temi relativi alle attività intellettive volontarie. Affronta il tema della Grazia e delle forme che riconducono alla beatitudine. Questo movimento è visto come un reditus, cioè come un cammino di ritorno dal mondo verso la beatitudine, che è Dio.

                                                                   Scheda n. 5

La terza parte della Summa è dedicata all’incarnazione di Cristo e al Mistero della salvezza. Vengono, tra l’altro, affrontati temi del concepimento, la nascita, la vita, la passione, morte e resurrezione di Cristo. Vengono affrontate questioni sui Sacramenti. Cristo è mediatore, vero Dio e vero uomo e può portare l’umanità a Dio.
Nota: a questo proposito, relativamente al Sacramento dell’Eucarestia , è molto utile leggere la sequenza “Lauda Sion Salvatorem”, composta da San Tommaso intorno al 1264 su richiesta del papa Urbano IV, in occasione della S.Messa del Corpus Domini. Tale sequenza si legge ancora oggi, in forma ridotta, prima del Vangelo, nella solennità del Corpus Domini.

                                                                  SCHEDA N.6

Il rapporto tra Ragione e Fede è la base su cui poggia il tema dell’Unità e Trinità di Dio. Fede e ragione devono sostenersi a vicenda, perché sono come “le due ali con le quali lo spirito umano si innalza verso la contemplazione”.
Dio si rivela all’intelletto, che insieme alla volontà, accoglie la Rivelazione, cioè Dio Padre, che si relaziona nella Trinità, con il Figlio e lo Spirito Santo.
Conoscere e atto del conoscere.

                                                                 SCHEDA n. 7

Argomento 114: amicizia o affabilità. La domanda: l’affabilità è una virtù speciale o è una parte della giustizia?
Come trattare gli altri, se le Scritture mi comandano l’amore fraterno? Addirittura il Vangelo mi comanda di amare i nemici e pregare per loro?
La risposta la troviamo in questa domanda: che cosa è il Bene? Possiamo dire che è l’armonia tra la Bellezza e la Bontà, che costituiscono l’Ordine. La Virtù, per essere tale, deve essere ordinata al Bene. Anche l’uomo deve quindi conformarsi e uniformarsi al Bene, cioè all’Ordine, e comportarsi in maniera ordinata e trattare tutti allo stesso modo. L’amicizia è la virtù in questione.

                                                               SCHEDA n. 8

Suggerimenti per eseguire una traccia di lavoro:

a) Una descrizione sintetica, cioè ordinata, della vita di S.Tommaso
b) Presentare brevemente l’opera “Summa Theologiae”
c) Argomentare su: le cinque vie, il rapporto tra Ragione e Fede, l’amicizia o affabilità( una delle tre o anche tutte)
d) Presentare criticamente, cioè argomentando le personali riflessioni.
e) Conclusione

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Pubblicato: 19 Febbraio 2025

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Quaestio 114 Prooemium [43752] IIª-IIae q. 114 pr. Deinde considerandum est de amicitia quae affabilitas dicitur; et de vitiis oppositis, quae sunt adulatio et litigium. Circa amicitiam autem seu affabilitatem quaeruntur duo. Primo, utrum sit specialis virtus. Secundo, utrum sit pars iustitiae.
ARGOMENTO 114 L‘AMICIZIA O AFFABILITÀ

Veniamo ora a trattare dell‘amicizia, o affabilità, e dei vizi opposti che sono l‘adulazione [q. 115] e il litigio [q. 116]. Sull‘affabilità si pongono due quesiti: 1. Se essa sia una virtù speciale; 2. Se sia una parte [potenziale] della giustizia.
Articolo 1 In 4 Ethic., lect. 14

Se l‘amicizia o affabilità sia una virtù speciale Pare che l‘amicizia, o affabilità, non sia una virtù speciale. Infatti: 1. Il Filosofo [Ethic. 8, 3] scrive che «l‘amicizia perfetta è quella che si fonda sulla virtù». Ora, qualsiasi virtù può essere causa di amicizia: poiché, secondo Dionigi [De div. nom. 4], «il bene riesce amabile a tutti». Quindi l‘amicizia non è una virtù speciale, ma un corollario di tutte le virtù. 2. Parlando di una persona amabile, il Filosofo [Ethic. 4, 6] dice che «essa senza amore e senza odio sa accettare ogni cosa come si conviene». Ma il fatto che uno mostri segni di amicizia a coloro che non ama costituisce una simulazione, che è incompatibile con la virtù. Quindi una simile amicizia o amabilità non è una virtù. 3. Come insegna Aristotele [Ethic. 2, 6], «la virtù consiste nel giusto mezzo determinato da una persona saggia». Ora, nella Scrittura [Qo 7, 4] si legge: «Il cuore dei saggi è in una casa in lutto, e il cuore degli stolti in una casa in festa»: è quindi proprio della persona virtuosa astenersi dai piaceri, come nota lo stesso Aristotele [Ethic. 2, 9]. Ora, l‘amicizia di cui parliamo «di per sé desidera far piacere e rifugge dal rattristare» [Ethic. 4, 6]. Quindi questa amicizia non è una virtù. In contrario: I precetti della legge hanno di mira gli atti delle virtù. Ora, nella Scrittura [Sir 4, 7 Vg] si legge: «Mostrati affabile con i poveri». Perciò l‘affabilità, che qui denominiamo amicizia, è una virtù specificamente distinta. Dimostrazione: Poiché la virtù è ordinata al bene, come si è detto sopra [q. 109, a. 2], là dove si riscontra un bene speciale da compiere è necessario che vi sia una virtù speciale. Ora il bene, come si è detto [ib.], è costituito dall‘ordine, per cui l‘uomo nella vita quotidiana deve essere ordinato come si conviene in rapporto agli altri, sia negli atti che nelle parole: in modo cioè da trattare tutti secondo il dovuto. Si richiede quindi una virtù speciale che conservi l‘ordine suddetto. E questa virtù è denominata amicizia, o affabilità. Analisi delle obiezioni: 1. Il Filosofo nell‘Etica parla di due tipi di amicizia. La prima consiste principalmente nell‘affetto reciproco [l. 8]. E questa può derivare da qualsiasi virtù. Ora, quanto si riferisce a questa amicizia noi l‘abbiamo già esaminato parlando della carità [q. 23, a. 1; a. 3, ad 1; qq. 25 ss.]. - Il secondo tipo di amicizia [o amabilità] di cui parla Aristotele
[Ethic. 4, 6] si limita invece alle parole o ai fatti esterni, e non ha la perfetta natura dell‘amicizia, ma solo una certa somiglianza con essa: in quanto cioè uno si comporta bene verso le persone con cui tratta. 2. Ogni uomo per natura è amico di tutti gli uomini secondo un certo amore generico, come dice la Scrittura [Sir 13, 15]: «Ogni creatura vivente ama il suo simile». Ora, i segni di amicizia che uno mostra esternamente con le parole o con i fatti anche verso gli estranei e gli sconosciuti stanno a esprimere questo amore. Non c‘è quindi simulazione. Infatti uno non mostra i segni di una perfetta amicizia: poiché verso gli estranei non mostra la medesima familiarità che usa verso coloro che gli sono uniti da un‘amicizia speciale. 3. Si dice che il cuore dei saggi si trova dov‘è la tristezza non per procurarla al prossimo - infatti l‘Apostolo [Rm 14, 15] ammonisce: «Se per via del cibo contristi un tuo fratello, tu non ti comporti più secondo carità» -, ma piuttosto per consolare gli afflitti, secondo le parole della Scrittura [Sir 7, 34]: «Non evitare coloro che piangono, e con gli afflitti mostrati afflitto». - Invece il cuore degli stolti sta dov‘è l‘allegria non per rallegrare gli altri, ma per godere della gioia altrui. È quindi proprio del sapiente arrecare a coloro con i quali convive un certo piacere: non sensuale, che ripugna alla virtù, ma onesto, secondo le parole del Salmo [132, 1]: «Ecco quanto è buono e soave che i fratelli vivano insieme». Tuttavia talora, per un bene da conseguire o per un male da escludere, la persona virtuosa, come nota il Filosofo [Ethic. 4, 6], non esita a rattristare coloro con i quali convive. Per cui l‘Apostolo [2 Cor 7, 8 s.] scriveva: «Se anche vi ho rattristati con la mia lettera, non me ne dispiace. Ora ne godo; non per la vostra tristezza, ma perché questa tristezza vi ha portato a pentirvi». Non dobbiamo quindi mostrare, per compiacenza, un volto sorridente a quelli che sono sulla china del peccato, per non Parere consenzienti alle loro colpe e quasi offrire un incoraggiamento a peccare. Da cui l‘ammonizione della Scrittura [Sir 7, 24]: «Hai figlie? Vigila sui loro corpi, e non mostrare loro un volto troppo indulgente». Articolo 2 Se l‘affabilità sia una parte [potenziale] della giustizia Pare che l‘affabilità non sia una parte [potenziale] della giustizia. Infatti: 1. La giustizia ha il compito di rendere agli altri quanto è loro dovuto. Invece l‘amabilità non ha un tale compito, ma solo quello di convivere piacevolmente con gli altri. Quindi l‘amabilità non è una parte [potenziale] della giustizia. 2. Secondo il Filosofo [Ethic. 4, 6], questa virtù consiste «nel regolare le gioie e le amarezze della convivenza». Ma regolare i piaceri più grandi è compito della temperanza, come sopra [I-II, q. 60, a. 5; q. 61, a. 3] si è visto. Quindi l‘amabilità è piuttosto parte della temperanza che della giustizia. 3. Trattare ugualmente esseri disuguali è contro la giustizia, stando alle cose già dette [q. 61, a. 2; I, q. 65, a. 2, ad 3]. Ora questa virtù, come dice il Filosofo [l. cit.], «tratta allo stesso modo le persone sconosciute e quelle conosciute, i familiari e gli estranei». Perciò questa virtù non è una parte [potenziale] della giustizia, ma piuttosto un abito contrario.

In contrario: Macrobio [In somn. Scip. 1, 8] mette l‘amicizia tra le parti [potenziali] della giustizia. Dimostrazione: Questa virtù è una parte [potenziale] della giustizia in quanto si affianca ad essa come alla rispettiva virtù cardinale. Essa infatti ha in comune con la giustizia il fatto di essere relativa ad altri. Non adegua però la nozione di giustizia poiché il debito a cui si riferisce non è perfetto come il debito legale che obbliga verso gli altri secondo la costrizione della legge, e neppure come il debito che nasce dall‘aver ricevuto un beneficio, ma si limita a soddisfare un debito di onestà, dovuto più alla persona virtuosa obbligata a renderlo che non a quanti ne sono l‘oggetto, facendo sì che tale persona faccia agli altri ciò che conviene che essa faccia. Analisi delle obiezioni: 1. Sopra [q. 109, a. 3, ad 1] abbiamo detto che l‘uomo, essendo un animale socievole, è moralmente tenuto a manifestare la verità agli altri, senza di che la società umana non potrebbe sussistere. Ora, come l‘uomo non può vivere in società senza veracità, così non può vivere senza soddisfazioni: poiché, come dice il Filosofo [Ethic. 8, 5], «nessuno può durare a lungo nella tristezza, e senza soddisfazioni». Quindi per un debito naturale di onestà l‘uomo è tenuto a convivere in modo piacevole con gli altri: a meno che in certi casi per un motivo di vera utilità non sia necessario contristarli. 2. La temperanza ha il compito di tenere a freno i piaceri sensibili. Invece questa virtù si interessa della gioia del convivere umano, la quale proviene dalla ragione, per il fatto che uno tratta l‘altro in modo conveniente. E questa gioia non è necessaria tenerla a freno, come se fosse dannosa. 3. Quelle parole del Filosofo non vanno intese nel senso che si sia tenuti a parlare e a trattare alla stessa maniera con le persone conosciute e con quelle sconosciute, poiché, come egli aggiunge [Ethic. 4, 6] «non è giusto curare o contristare allo stesso modo i familiari e gli estranei». Egli vuol solo dire che, proporzionalmente, si deve trattare ciascuno nella maniera che a lui conviene

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Pubblicato: 17 Febbraio 2025

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LA FIGURA E L’OPERA DI SAN TOMMASO D’AQUINO, CON PARTICOLARE RIFERIMENTO ALLA QUAESTIO 114, ESPOSTA NELLA SECONDA SEZIONE DELLA SECONDA PARTE DELLA SUMMA THEOLOGIAE”, DAL TITOLO “L’AMICIZIA E AFFABILITȦ.

L’opera di San Tommaso d’Aquino “Summa Theologiae”, è il pilastro della teologia, che costituisce il fondamento dell’impianto teologico e cristologico della religione cristiana, in modo particolare di quella cattolica. Certamente i Padri della Chiesa hanno gettato le basi di questo impianto teologico, da sant’Agostino a san Gregorio Magno. In modo particolare S.Agostino adotta il paradigma del sistema speculativo di Platone e lo trasforma in senso cristiano. Tutta la filosofia e la teologia, a partire dal III secolo, si sviluppa all’insegna del platonismo. Parallelamente la filosofia scolastica, che si sviluppa a partire dalla rinascita carolingia (768 -814),fino alla sua massima fioritura (1100 – 1200), prende in considerazione i grandi temi della filosofia e della teologia, posti dal platonismo, ma in modo particolare dall’aristotelismo. San Tommaso d’Aquino, partendo da Aristotele, ne trasmette le istanze nella teologia cristiana, concentrandosi su vari aspetti, dalla metafisica all’antropologia, alla teologia, alla Cristologia. In questo lavoro intendo mettere in luce i seguenti punti:a)la struttura e l’impianto generale della Summa Teologiae; b) il percorso dell’uomo verso la beatitudine;c) presentazione dell’argomento 114: “ l’amicizia e affabilità”, discussa da San Tommaso nella sezione seconda della parte seconda della Summa.
In riferimento al primo punto, la Summa prende corpo, perché i Domenicani, ordine cui aveva aderito san Tommaso, gli affidano l’incarico di redigere uno studio della teologia, ad uso degli studenti, allo scopo di mettere ordine tra le istanze provenienti dalle diverse scuole di pensiero del tempo. Il termine “Summa”, infatti, sta ad indicare l’esame ordinato di tutta la conoscenza. La Summa si divide in tre parti, di cui la seconda parte è suddivisa ancora in due parti. Nella prima parte viene affrontato il tema dell’esistenza di Dio, le cinque vie per giungere all’esistenza di Dio, l’essenza divina, la distinzione delle persone divine e delle creature. Nella prima sezione della seconda parte viene affrontato il tema delle azioni dell’uomo per il conseguimento della beatitudine e ciò che ne consente o impedisce il raggiungimento. Nella seconda sezione della seconda parte viene affrontato il tema delle attività intellettive e volontarie, suscitate dalla Grazia, e delle forme di vita attraverso cui si ritorna alla beatitudine. La terza parte è dedicata a Cristo e al significato dell’azione salvifica dell’incarnazione. Per quanto riguarda il problema dell’esistenza di Dio, che troviamo nella prima parte, le domande che Tommaso pone, denotano il desiderio di ricerca e di una scoperta: Dio esiste? Qual è la sua natura? Chi sono le persone trinitarie? In che rapporto stanno? Prima di domandarsi però se Dio esiste, bisogna chiedersi chi o che cosa è Dio; o piuttosto che cosa non è Dio, come viene suggerito dalla teologia negativa o apofantica, cioè quella teologia che si pone la domanda su cosa non è Dio. Secondo il metodo apofantico o teologia negativa, è più semplice dare risposte su ciò che Dio non è, piuttosto che su ciò che Dio è. Possiamo dire, infatti, che Dio non è complesso, che non è limitato…cioè Dio non viene connotato da alcuna caratteristica o categoria, perché Egli semplicemente è. Inoltre in Dio non c’è alcuna differenza tra l’ente e l’esistente, cioè tra la sua natura e il suo essere esistente, ma possiamo dire che Dio è l’esistenza, cioè è l’atto stesso di esistere. Il medesimo ragionamento possiamo farlo circa i suoi attributi. Dio, ad esempio, non è solo buono, ma è la bontà, non è solo bello, ma è la
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bellezza…e cos via. Ciò vuol dire che tutti gli attributi di Dio sono contenuti nella sua essenza, che è anche esistenza. Dio, dunque, è la piena perfezione. Altro punto fondamentale della prima parte della Summa sono le cosiddette “prove” dell’esistenza di Dio, anche se Tommaso le chiama “vie”, che portano all’esistenza di Dio. Movimento, causalità, contingenza, perfezione, finalità sono le vie che Tommaso indica e che postulano l’esistenza di Dio. Per muoversi, tutti i corpi devono essere mossi, ma non si può procedere all’infinito, per cui si deve postulare un Ente, che sia esso stesso movimento. Questo è Dio e che imprime il movimento. Il principio di causalità si basa sul concetto di causa efficiente. Dagli effetti è possibile risalire alla causa, ma anche in questo caso, non si può procedere all’infinito, ma bisogna postulare una causa iniziale. Questa è Dio. Il principi di necessità-contingenza. Ogni cosa è contingente, perché temporale e ha bisogno di un principio necessario, da cui scaturisce la temporalità. Questo principio necessario è Dio. Il principio di perfezione, in base al quale tutte le cose sono imperfette. Se infatti fossero perfette, non avrebbero bisogno di un atto perfetto che ne imprima la perfezione. Ne consegue che hanno bisogno di un principio perfetto, per continuare a sussistere, sia pure nell’imperfezione. Il principio finalistico si basa sul fatto che tutti gli enti sono animati da un principio, che fa convergere tutto verso un fine comune che è Dio. Queste indicazioni sono fondamentali e costituiscono la base, sulla quale Tommaso costruisce tutto l’impianto teologico.
Per quanto riguarda invece l’Unità e Trinità di Dio, dobbiamo partire dalla rivelazione, cioè dalla fede. Questo è uno scoglio, ma viene superato proprio dal concetto stesso di Rivelazione, cui il cristiano deve fare riferimento, essendo materia di fede. La ragione, infatti, può aiutarci, ma fino a un certo punto. Essa con i suoi limiti può soltanto presentare i preamboli della fede. La fede, a sua volta, deve sostenere la ragione e illuminarla nella ricerca. Vale la pena citare, a questo a proposito, l’enciclica di San Giovanni Paolo II “Fides et Ratio”,promulgata il 14 Settembre 1998, che tende a stabilire un dialogo tra fede e ragione. Nell'enciclica vengono fissati i punti di discussione della fede, quelli della rivelazione e quelli della ragione, che fa affidamento alla scienza. Potranno convivere e marciare insieme in armonia? Certamente sì, perché la ricerca è in atto e tutti dobbiamo adoperarci ad usare lo strumento della regione con l'aiuto della fede e viceversa. La fede e la ragione, come recita l’introduzione, sono come le due ali con le quali lo spirito umano si innalza verso la contemplazione della verità. Fede e ragione non si escludono, ma si completano a vicenda. Accogliere la fede significa pensarla attraverso l'intelletto, al quale Dio si rivela. Nessuna fede dunque va accettata, se questa fede non parte dall'intelletto, mediante il quale Dio si è rivelato. A ben riflettere, Dio non si è rivelato alle cose inanimate, ma all'uomo, che ha un intelletto, cui segue la volontà. Intelletto e volontà sono quindi strumenti per accogliere la rivelazione e quindi la fede. Da ciò non si deve prescindere, altrimenti cadremmo in due insidie che sono: a) il fideismo, cioè il fanatismo religioso; b) il relativismo religioso. Il riferimento all'enciclica Fides et Ratio è opportuno, proprio perché in essa troviamo tutte le istanze filosofiche e ancor più teologiche presentate nella Summa. A proposito della rivelazione, inoltre, Dio si rivela come Padre, Figlio e Spirito Santo. Essendo Dio essenza e atto di essere, è una fonte inesauribile di essere ed egli si rivela interamente come Padre, Figlio, Spirito Santo e in questo
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rivelarsi egli è paternità e figliolanza ed è spirito. Questo rivelarsi è anche un relazionarsi. Si comprende perché San Tommaso attribuisca grande importanza alla relazione.
Nella prima sezione della seconda parte della Summa, Tommaso affronta il tema della beatitudine, che è il fine di tutte le creature. La ricerca si basa sulla modalità di dirigersi, di ritornare a Dio, cioè il vedere e conoscere Dio. Conoscere significa che nell'atto del conoscere diventiamo la realtà che conosciamo. Ciò vuol dire che noi stessi ci arricchiamo di divinità, fino a diventare divini a nostra volta. Dal punto di vista filosofico, si potrebbe paragonare questo livello di conoscenza all'indiamento di Giordano Bruno, che consiste nell’entrare in Dio ed essere pieni di Lui. La beatitudine, tuttavia, non è un fatto razionale, ma è semmai simile al conoscere, cioè un diventare la realtà che conosciamo. In ciò si può trovare un’affinità su quanto afferma Giordano Bruno, a proposito degli eroici furori. Poiché la realtà che conosciamo è Dio, di conseguenza diventiamo anche noi come Dio o siamo con Dio in un rapporto di intima comunione o in un rapporto di assoluta empatia. Tuttavia il termine assoluta significa sciolta da ogni legame con la materia. Ora se la beatitudine è conoscere Dio cioè l'unione con Dio, come si raggiunge questa Unione? Si raggiunge mediante la volontà, che è quella volontà che mi fa andare verso qualcosa e che possiamo chiamare anche desiderio. Ora accanto alla volontà ci sono le passioni dell'anima e queste passioni, tuttavia, non sono di per sé cattive, ma dipende dall'uso che se ne fa. Sono proprio le passioni che paradossalmente diventano il motivo che accende la volontà di orientarci verso la beatitudine. La domanda dell'uomo è: dove dobbiamo andare? Ci sono due vie da percorrere. La prima riguarda la struttura esteriore, rappresentata dalla legge; la seconda invece riguarda le strutture interne rappresentate dalle virtù che sono disposizioni, modi abituali di comportarsi. Nella struttura interiore troviamo le virtù teologali di fede, speranza e carità, che sono illuminate dalla Grazia.
Per quanto riguarda il terzo punto della traccia, Argomento 114, Amicizia e affabilità, La quaestio impostata da Tommaso si basa sul concetto di amicizia o di affabilità. È una questione interessante, che investe l’etica e fa riferimento all’etica Nicomachea di Aristotele. La domanda è se l’affabilità sia una virtù speciale o se sia una parte della giustizia. A questo proposito, viene posta la questione se costituisca una simulazione il fatto che una persona mostri segni di amicizia a coloro che non ama. In poche parole: come trattare gli altri, dal momento che le Scritture mi comandano l’amore fraterno? Quello che può sembrare un rompicapo, in effetti viene risolto da tommaso in modo originale. La virtù è ordinata al bene, quel bene che è costituito dall’ordine. Ne consegue che l’uomo deve comportarsi in maniera ordinata in rapporto ai suoi simili, in modo da trattare tutti secondo il dovuto. Occorree perciò una virtù speciale, che conservi l’ordine. Questa virtù è l’amicizia o affabilità, che è lo strumento che ci mette in relazione con gli altri, nella normalità della vita. Certamente esiste un altro tipo di amicizia, che si chiama affetto, ma ciò è oggetto di osservazione nella Quaestio relativa alla carità. L’amicizia o amabilità è e deve essere la regola di vita di ogni persona ed è parte integrante della temperanza. Essa, come l’affabilità, è portatrice di gioia e pertanto non può basarsi su una simulazione, che sarebbe dannosa sia sotto l’aspetto morale che sotto quello spirituale e investe la sfera del peccato. Sembra di capire che la sincerità sia la base di ogni buona
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amicizia. Ma questo è, come detto, un argomento che investe la sfera della carità, cui ognuno comunque deve tendere.